Первый шаг — безмолвие ума. Мысли исчезают в безмолвии. Медитируя, ты созерцаешь собственные мысли. Благодаря созерцанию мысли рано или поздно исчезают.

Второй шаг — безмолвие сердца. Ты начинаешь созерцать свои чувства. Это более сложное занятие, более глубокое, но суть — та же. Если ты преуспел на первом этапе, добьёшься успеха и здесь. Достигнув безмолвия ума и безмолвия сердца, ты впервые осознаешь, что созерцатель исчез, ибо больше нечего созерцать. Больше нечего познавать, поэтому познающий исчезает. Таково окончательное безмолвие. Только два шага отделяют тебя от того, что Будда называл «нирваной», а Иисус «Царством Божьим».

Ошо. Короткие медитации.

Медитация означает свободу от содержимого ума: воспоминаний, фантазий, мыслей, желаний, планов, ожиданий, настроений. Ты должен освободиться от всего этого. Тот день, когда ты обнаружишь, что больше нечего выбрасывать, что осталась лишь пустота, будет главным днём твоей жизни… и в пустоте — чистое сознание.

Но эта пустота пуста лишь в отношении ума, во всём остальном она переполнена содержанием. Она свободна от ума, но полна осознанием. Поэтому не бойся слова «пустота» — в нём нет ничего негативного. Ты освобождаешься от лишнего груза, который сковывал твои движения и весил, как гора.

Как только ты сбросишь с плеч эту гору, как только освободишься от всех ограничений, ты станешь бескрайним, как небо. Это и есть познание Бога или же просветление — называй, как хочешь. Называй это «дхармой», «Дао», «истиной», «нирваной» — все эти слова означают одно и то же.

Ошо. Короткие медитации.

Этот секрет был известен на протяжении многих столетий: безмолвие — главное условие. Люди уходили от мира, думая, что в мире невозможно хранить безмолвие.

Но это ложный вывод, ошибочное заключение, ибо безмолвие и мир — это разные вещи. Безмолвие есть нечто внутреннее. Ты можешь обрести его где угодно. Или же ты можешь удалиться за ним в горы, но твой ум пойдёт с тобой и будет играть в прежние игры. В горах для ума даже больше места.

В монастыре, в пустыне, в горах ум может стать даже более властным, чем в обыденной жизни, на шумном городском базаре.

Есть люди, которые хотели бы безмолвствовать. Но одного желания недостаточно — нужна любовь. Что такое желание? Ни то, ни сё. Нужна любовь, нужна подлинная страсть. Любовь — это вопрос жизни и смерти. Любовь требует полной самоотдачи, полной безоглядности.

Самые ценные подарки жизнь дарует тем, кто готов полностью отдаться чему-то, будь то безмолвие, свобода, истина — не важно чему. Все высшие ценности требуют подлинного чувства.

Ошо. Короткие медитации.

Безмолвие — сокровище. Без него жизнь слишком шумна. Снаружи шум, внутри шум — этого достаточно, чтобы любого свести с ума. Из-за этого весь мир сошёл с ума.

Ты должен прекратить свой внутренний шум. Наружный шум нами не контролируется, да и нет нужды им заниматься. Но внутренний шум можно прекратить. Когда внутренний шум прекращается и воцаряется тишина, наружный шум перестаёт быть проблемой — ты можешь жить в нём, наслаждаться им.

Опыт внутренней тишины уникален, его ни с чем нельзя сравнить. Не существует более ценного опыта; из этого опыта происходят все глубочайшие переживания. Это основа всего религиозного храма.

Без тишины не существует истины, свободы, Бога. В безмолвии те вещи, которых прежде не было рядом, вдруг появляются, и те вещи, которые были рядом, вдруг исчезают. Изменяется твоё в?идение, твой взгляд на вещи становится совершенно иным. Безмолвие помогает тебе познать непознаваемое, в этом его уникальность.

Ошо. Короткие медитации.

Мы постоянно мыслим — двадцать четыре часа в сутки изо дня в день. Это чистое безумие. Ум производит всевозможные мечтания и мысли, и из-за этих мечтаний и мыслей мы остаёмся закрытыми. На самом деле между нами и истиной нет никакого барьера, кроме нескончаемого мыслительного процесса. Процесс мышления должен прекратиться, он может прекратиться, потому что это не естественный процесс. Это — болезненное и противоестественное состояние. Нас научили быть такими — все эти школы, университеты, они научили нас, как нужно включать свой ум, но никто не учил нас, как следует его выключить.

Моя задача — научить вас выключать свой ум. Когда тебе нужен ум — включай его, пользуйся им, но, когда он тебе не нужен, погружайся в глубочайшую тишину сознания, потому что лишь в этом безмолвном пространстве Бог приходит к тебе и лишь в этом безмолвном пространстве ты осознаёшь всё великолепие бытия. Тогда жизнь обретает смысл, о котором ты прежде и не мечтал, тогда каждое мгновение становится столь бесценным, что любая твоя благодарность Богу будет недостаточной.

Ошо. Короткие медитации.